Introduction

Ce texte écrit par Bergson, extrait de l’Energie spirituelle, traite de la relation entre esprit et matière. Plus précisément en ce qui concerne l’homme on parlera plus de la relation entre le corps et l’âme. A ces deux termes, l’auteur substitue les termes de cerveau et de conscience. Il se demande si la conscience est une fonction du cerveau et si on peut la réduire au cerveau. A cela, le philosophe répond de façon négative, posant la thèse selon laquelle il existerait une relation certaine entre les deux réalités. Mais la nature de cette relation serait encore inconnue. On voit donc immédiatement que l’auteur, en évoquant l’existence de deux réalités, s’oppose à toute conception moniste de l’homme et du monde. A cela s’ajoute aussi (de façon logique) le fait qu’il va à l’encontre de toutes les conceptions matérialistes qui reviennent à réduire l’esprit à la matière et dans ce cas présent la conscience au cerveau.

Par conséquent, nous interrogerons avec l’auteur le bien-fondé de scinder la réalité en deux parties. Pourquoi refuse-t-il toute définition matérialiste ?

Ensuite, on a pu voir que l’auteur évoquait la science. Nous nous demanderons alors si les méthodes scientifiques nous permettent de comprendre avec précision les relations entre le corps et l’âme.

Partie I (lignes 1 à 4) : thèse de l’auteur : l’esprit et la matière sont indépendants et irréductibles l’un à l’autre, malgré le fait qu’ils entretiennent entre eux des relations très serrées

Dans cette première partie, l’auteur procède à un état des lieux de la science en ce qui concerne les relations entre l’âme et le corps à son époque. Selon lui, la science, à travers l’expérience, n’a pu prouver que l’existence d’une certaine relation entre le corps et l’âme. C’est-à-dire que « la vie de la conscience est liée à la vie du corps » (ligne 2). Ce qui ne signifie pas pour autant « que le cérébral soit l’équivalent du mental » (ligne 3). On voit ici à travers le propos de l’auteur que la science définit l’âme au sens de « spiritus », c’est-à-dire, tout ce qui est en rapport avec la pensée, la réflexion, l’intellect- une réalité immatérielle qu’aucun de nos sens ne peut atteindre. Par opposition à cette âme la science évoque le corps qui lui, possède toutes les qualités sensibles et est clairement défini dans l’espace. Cette thèse semble s’apparenter au dualisme cartésien. En effet Descartes a une conception dualiste de la réalité. Selon lui, nous sommes faits d’esprit et de matière qui entretiennent entre eux une certaine relation. Mais qui peuvent exister l’un sans l’autre. Cette notion d’indépendance est reprise par l’auteur quand il dit, parlant du corps et de l’âme : « il y a solidarité entre eux, rien de plus » (ligne 2). Par la suite, quand l’auteur écrit que le cérébral n’est pas l ‘équivalent du mental, c’est-à-dire que la conscience, l’âme, ne se limite pas au cerveau, il s’oppose clairement au matérialisme contemporain. En effet, le matérialisme contemporain consiste à dire que l’âme, la conscience, n’est ni plus ni moins que des neurones que l’on trouve dans notre cerveau.

Mais nous voyons poindre ici une ambiguïté et même une réelle contradiction. En effet, l’auteur a évoqué plus haut (ligne 1) « l’expérience », ce qui laissait sous-entendre l’expérience scientifique. Et nous avons compris par son discours qu’il se proposait de faire un état des lieux de la science. Or ici il s’oppose aux théories matérialistes. Ce que nous comprenons clairement. Car si nous prenons par exemple le matérialisme contemporain, on voit immédiatement en quoi il pose problème. En effet le fait de réduire la conscience de l’homme à son cerveau, ses neurones, entraîne un déterminisme qui ampute l’être humain de toute liberté. Mais pour revenir à la contradiction que nous avons évoquée plus haut, elle réside en ce que la plupart des théories matérialistes, les contemporaines comme celles de l’antiquité, s’expliquent, et se justifient, par l’expérience scientifique. Donc, l’auteur, en les réfutant ici, semble réfuter la science elle-même sur laquelle il s’appuie en même temps. Ce qui nous pousse à nous interroger sur ce qu’entend réellement l’auteur par le terme d’ »expérience ». D’autre part, l’auteur affirme que la conception dualiste de la réalité « n’a jamais été contestée par personne » (ligne 3). Ce qui est faux car nous savons que le monisme s’oppose totalement au dualisme dans le sens où il définit la réalité comme unique. C’est-à-dire, soit totalement matérielle, soit totalement spirituelle.

Partie II : illustration de l’état des lieux (lignes 4 à 8)

Dans cette seconde partie, l’auteur illustre ses propos antérieurs. Il semble préciser un peu plus la relation entre corps et âme, ensuite re-précise que le mental n’est pas l’équivalent du cérébral. Enfin il marque une forte opposition à la théorie qui revient à dire que l’esprit et la matière sont la même chose.

Ligne 4 l’auteur écrit : « un vêtement est solidaire du clou auquel il est accroché ». A travers cette image il montre plus précisément la relation entre le cerveau et l’âme. En effet par le clou, il désigne en réalité le cerveau, et par le vêtement, la conscience, l’âme. Il nous montre que la conscience suit tous les mouvements du cerveau. Ici, la relation se précise, car on voit que c’est le cerveau qui semble exercer un peu plus son influence sur l’âme. D’autre part l’âme est localisée, elle semble habiter le cerveau. C’est encore un prolongement du dualisme cartésien, mais qui semble avoir un poids mystérieux un peu moins important.

Ensuite (lignes 6 à 8) l’auteur écrit : « il ne s’ensuit pas que chaque détail du clou corresponde à un détail du vêtement ». Ce qui signifie que chaque détail de notre système cérébral ne correspond pas à un mouvement ou un état de notre conscience, de notre âme. Par cette phrase, l’auteur s’oppose à une théorie très en vogue à une époque, qui consistait à dire que chacun de nos gestes, pensées, paroles, étaient inscrits au préalable en nous. Cette thèse (dite de l’harmonie préétablie), bien entendu, suppose l’existence d’un Dieu parfait qui aurait tout organisé à l’avance. Il apparaît ici comme un Deus ex machina. Ce qui explique le fait qu’elle n’ait pas pu être soutenue pendant longtemps. A cela s’ajoute le fait qu’elle s’oppose à toute notion de liberté. Toutes nos actions sont prédéfinies à l’avance. Ce qui s’oppose à la notion de conscience qu’a définie Sartre. En effet, ici, l’homme semble être et non « exister », il n’est pas libre de se construire. C’est pourquoi on peut dire que cette thèse est une conduite d’excuse, fait preuve de lâcheté. Car le fait d’inventer un Dieu qui aurait tout conditionné par avance chez l’être humain, le dégage en quelque sorte de ses responsabilités.

Enfin, l’auteur écrit que le clou et le vêtement ne désignent pas la même chose. Ce qui signifie que le cerveau et l’âme ne sont pas assimilables, ils s’opposent, comme nous l’avons dit plus dit au matérialisme contemporain.

Partie III (lignes 8 à 11) : approfondissement de la thèse de l’auteur

Dans cette dernière partie, l’auteur pose clairement sa thèse en apportant quelques précisions.

Dans un premier temps (ligne 8) il localise un peu plus la conscience en illustrant sa relation au cerveau. Mais il précise que cela ne signifie pas que le cerveau commande totalement la conscience (ligne 9), ni que la conscience soit une « fonction du cerveau » (ligne 10). Il conclut enfin en évoquant la science qui en ce jour n’a su montrer qu’une relation entre les deux réalités, et rien de plus.

L’auteur écrit : « le cerveau (ne) dessine (pas) tout le détail de la conscience ». Nous avons expliqué plus haut à quoi cette thèse faisait référence. Nous avons cité le matérialisme contemporain, le déterminisme. Ce n’est pas ce qui pose problème dans le cas présent. En effet la première difficulté dans ce passage réside dans le fait que l’auteur écrit que la conscience n’est pas une fonction du cerveau (ligne 10). Ce qui est assez étonnant si l’on considère qu’il semble avoir défini l’âme comme la pensée et l’avoir en quelque sorte localisée dans le cerveau. Enfin (ligne 10) l’auteur semble s’appuyer sur la « science ». Pour lui, c’est l’expérience scientifique qui nous permet d’affirmer avec certitude qu’il existe une relation certaine entre âme et corps.

Mais nous pouvons nous interroger sur les méthodes scientifiques. Nous permettent-elles réellement d’affirmer avec certitude des faits, de définir des réalités ? Nous savons que la science, l’expérience scientifique, fonctionne par induction. Or, Russell nous a montré les failles de cette méthode avec l’exemple de la « dinde inductiviste ».

Conclusion

En somme l’intérêt de ce texte réside en ce qu’il nous a permis certains éclaircissements en ce qui concerne la nature de l’homme. Mais il laisse de nombreuses questions sans réponses. A savoir, quelle est la réelle nature de la relation entre le cerveau et la conscience ? Enfin la science, à qui il semble donner plus de crédit, ne nous permet pas de répondre plus précisément à la question de par les failles méthodologiques qu’elle comporte.