Nature

Rapport au temps

Bonheur

Etat de complétude, de plénitude, de satisfaction totale : rien ne nous manque. Absolu (s’oppose à état relatif). "tout parfait"

Etat, disposition stable; par suite, caractérise mon être : j’ai du plaisir mais je suis heureux

Suis-je heureux si au temps t1 j'ai du plaisir et au temps t2 de la douleur? Non. Bonheur =état de plénitude = durée.

Plaisir

Expérience agréable liée à des sensations, donc à un éprouvé corporel ou psychique = émotion, affect (manger une glace, regarder un film; boire; fumer; jouer etc.)

-accompagne un acte

-s'oppose à la douleur

-vient de l'extérieur

-de l'ordre de l'avoir

Satisfaction qui a lieu dans l'instant (= éphémère) et qui est partielle car peut coexister avec la douleur (peut la suivre, la précéder)

466 c : Socrate : Dis-moi, à ton avis, les hommes souhaitent-ils faire chaque action qu'ils font? Ou bien, ce qu'ils veulent, n'est-ce pas plutôt le but qu'ils poursuivent en faisant telle ou telle chose? Par exemple, quand on avale la potion prescrite par un médecin, à ton avis, désire-t-on juste ce qu'on fait, à savoir boire cette potion et en être tout indisposé? Ne veut-on pas plutôt recouvrir la santé? N'est-ce pas pour cela qu'on boit la potion?

Polos : Oui, ce qu'on veut, c'est la santé, évidemment.

468 c-d : Socrate : Personne ne veut donc massacrer, bannir, confisquer des richesses, pour le simple plaisir d'agir ainsi; au contraire, si de tels actes sont bénéfiques, nous voulons les accomplir, s'ils sont nuisibles, nous ne le voulons pas. Car nous voulons, comme tu dis, les bonnes choses, mais, nous ne voulons pas ce qui est neutre, et encore moins ce qui est mauvais, n'est-ce pas?

(…) Donc, nous sommes bien d'accord là-dessus : si on fait mourir un homme, si on l'exile de la cité, si on s'empare de ses richesses -quand on agit ainsi, qu'on soit un homme ou un tyran, c'est dans l'idée que de pareilles actions sont avantageuses pour celui qui les commet, mais si, en fait, elles sont nuisibles, leur auteur, malgré tout, aura fait ce qui lui plaît. N'est-ce pas?

Polos : Oui.

Socrate : Tout de même, fait-il vraiment ce qu'il veut, s'il s'avère que les actes qu'il a accomplis lui-même sont mauvais pour lui? Tu ne réponds pas.

Polos : Eh bien, non, il ne me paraît pas qu'il fasse ce qu'il veut.

Socrate : Alors, comment un tel homme peut-il être tout-puissant dans sa propre cité?

491 d sq. : Calliclès : Mais que veux-tu dire avec ton "se commander soi-même"?

Socrate : Oh, rien de compliqué, tu sais, la même chose que tout le monde : cela veut dire être raisonnable, se dominer, commander aux plaisirs et aux passions qui résident en soi-même.

Calliclès : Ah! Tu es vraiment charmant! Ceux que tu appelles hommes raisonnables, ce sont des abrutis!

Socrate : Qu'est-ce qui te prends? N'importe qui saurait que je ne parle pas des abrutis!

Calliclès : Mais si, Socrate, c'est d'eux que tu parles, absolument! Car comment un homme pourrait-il être heureux s'il est esclave de quelqu'un d'autre? Veux-tu savoir ce que sont le beau et le juste de nature? hé bien, je vais te le dire franchement! Voici, si on veut vivre comme il faut, on doit laisser aller ses propres passions, si grandes soient-elles, et ne pas les réprimer. Au contraire, il faut être capable de mettre son courage et son intelligence au service de si grandes passions et de les assouvir avec tout ce qu'elles peuvent désirer. Seulement, tout le monde n'est pas capable, j'imagine, de vivre comme cela. C'est pourquoi la masse des gens blâme les hommes qui vivent ainsi, gênée qu'elle est de devoir dissimuler sa propre incapacité à le faire. La masse déclare donc bien haut que le dérèglement -j'en ai déjà parlé- est une vilaine chose. C'est ainsi qu'elle réduit à l'état d'esclaves les hommes dotés d'une plus forte nature que celle des hommes de la masse; et ces derniers, qui sont eux-mêmes incapables de se procurer les plaisirs qui les combleraient, font la louange de la tempérance et de la justice à cause du manque de courage de leur âme. (…) (les hommes qui exercent le pouvoir ) sont des hommes qui peuvent jouir de leurs biens, sans que personne y fasse obstacle, et ils se mettraient eux-mêmes un maître sur le dos, en supportant les lois, les formules et les blâmes de la masse des hommes! Comment pourraient-ils éviter, grâce à ce beau dont tu dis qu'il est fait de justice et de tempérance, d'être réduits au malheur, s'ils ne peuvent pas, lors d'un partage, donner à leurs amis une plus grosse part qu'à leurs ennemis, et cela, dans leurs propres cités, où eux-mêmes exercent le pouvoir! Ecoute, Socrate, tu prétends que tu poursuis la vérité, eh bien, voici la vérité : si la facilité de la vie, le dérèglement, la liberté de faire ce qu'on veut, demeurent dans l'impunité, ils font la vertu et le bonheur! Tout le reste, ce ne sont que des conventions, faites par les hommes, à l'encontre de la nature. Rien que des paroles en l'air, qui ne valent rien!

Socrate : (…) Alors, explique-moi : tu dis que, si l'on veut vivre tel qu'on est, il ne faut pas réprimer ses passions, aussi grandes soient-elles, mais se tenir prêt à les assouvir par tous les moyens. Est-ce bien en cela que la vertu consiste?

Calliclès : Oui, je l'affirme, c'est cela la vertu!

Socrate : Il est donc inexact de dire que ceux qui n'ont besoin de rien sont heureux.

Calliclès : Oui, parce que, si c'était le cas, les pierres et même les cadavres seraient tout à fait heureux!

Socrate : Mais, tout de même, la vie dont tu parles, c'est une vie terrible! (…) En effet, chez les hommes qui ne réfléchissent pas, (Euripide) dit que ce lieu de l'âme, siège des passions, est comme une passoire percée, parce qu'il ne peut rien contrôler ni rien retenir -il exprime ainsi l'impossibilité que ce lieu soit jamais rempli.

Tu vois, c'est tout le contraire de ce que tu dis, Calliclès. D'ailleurs, un sage fait remarquer que, de tous les êtres qui habitent l'Hadès, le monde des morts, les plus malheureux seraient ceux qui, n'ayant pu être initiés, devraient à l'aide d'une écumoire apporter de l'eau dans une passoire percée. Avec cette écumoire (…), c'est l'âme que ce sage voulait désigner. Oui, il comparait l'âme de ces hommes à une écumoire, l'âme des êtres irréfléchis est donc comme une passoire, incapable de rien retenir (…).

(…) Je veux te convaincre, autant que j'en sois capable, de changer d'avis et de choisir, au lieu d'une vie déréglée, que rien ne comble, une vie d'ordre, qui se contente de ce qu'elle a et qui s'en satisfait. Eh bien, est-ce que je te convaincs de changer d'avis et d'aller jusqu'à dire que les hommes, dont la vie ordonnée, sont plus heureux que ceux dont la vie est déréglée?

Calliclès : (…) je ne changerai pas d'avis!

Socrate : Bien. Allons donc, je vais te proposer une autre image, qui vient de la même école. En effet, regarde bien si ce que tu veux dire, quand tu parles de ces deux genres de vie, une vie d'ordre et une vie déréglée, ne ressemble pas à la situation suivante. Suppose qu'il y ait deux hommes qui possèdent, chacun, un grand nombre de tonneaux. Les tonneaux de l'un sont sains, remplis de vin, de miel, de lait, et cet homme a encore bien d'autres tonneaux, remplis de toutes sortes de choses. Chaque tonneau est donc plein de ces denrées liquides qui sont rares, difficiles à recueillir et qu'on n'obtient qu'au terme de maints travaux possibles. Mais, au moins, une fois que cet homme a rempli ses tonneaux, il n'y a plus à reverser quoi que ce soit ni à s'occuper d'eux; au contraire, quand il pense à ses tonneaux, il est tranquille. L'autre homme, quant à lui, serait aussi capable de se procurer ce genre de denrées, même si elles sont difficiles à recueillir, mais comme se récipients sont percés et fêlés, il serait forcé de les remplir sans cesse, jouir et nuit, en s'infligeant les plus pénibles peines. Alors regarde bien, si ces deux hommes représentent chacun une manière de vivre, de laquelle dis-tu qu'elle est la plus heureuse? Est-ce la vie de l'homme déréglé ou de l'homme tempérant? En te racontant cela, est-ce que je te convaincs d'admettre que la vie tempérante vaut mieux que la vie déréglée?

Calliclès : Tu ne me convaincs pas, Socrate. Car l'homme dont tu parles, celui qui a fait le plein en lui-même et en ses tonneaux, n'a plus aucun plaisir, il a exactement le même type d'existence dont je parlais tout à l'heure : il vit comme une pierre. S'il a fait le plein, il n'éprouve plus ni joie ni peine. Au contraire, la vie de plaisir est celle où on verse et reverse autant qu'on peut dans son tonneau!

Socrate : Alors, si on verse beaucoup, il faut aussi qu'il y en ait beaucoup qui s'en aille, on doit donc avoir de bons gros trous, pour que tout puisse s'échapper!

Calliclès : Oui, parfaitement.

Socrate : Tu parles de la vie d'un pluvier, qui mange et fiente en même temps! -non, ce n'est pas la vie d'un cadavre, même pas celle d'une pierre!

Calliclès : surtout, ce dont je parle, c'est de vivre dans la jouissance, d'éprouver toutes les formes de désirs et de les assouvir –voilà, c'est cela la vie heureuse!

Socrate : (…) réponds- moi : suppose que quelque chose démange, qu'on ait envie de se gratter, qu'on puisse se gratter autant qu'on veut et qu'on passe tout son temps à se gratter, est-ce là le bonheur de la vie?

Calliclès : Eh bien, Socrate, je déclare que même la vie où on se gratte comme cela est une vie agréable!

Socrate : Et si c'est une vie agréable, c'est donc aussi une vie heureuse.

Calliclès : Oui, absolument.

Socrate : Si on se gratte la tête, seulement, ou faut-il que je te demande tout ce qu'on peut se gratter d'autre? (…)

(…) Mais maintenant, dis-moi encore juste ceci : prétends-tu que l'agréable soit identique au bon ou bien y a-t-il de l'agréable qui ne soit pas bon? (…) réfléchis à une chose : le bien ne consiste pas dans la jouissance à n'importe quel prix car, sinon, si c'est le cas, il semble bien que le tas de saletés auxquelles j'ai fait allusion tout à l'heure de façon détournée, va nous tomber sur la tête!

503 e : Socrate : (…) l'homme de bien (…) ne parle-t-il pas les yeux fixés sur son objectif? (…) (tout comme n'importe quel artisan) chaque élément de son ouvrage est disposé en fonction d'un certain ordre et il force tous les éléments avec lesquels il travaille à s'adapter les uns aux autres et à s'harmoniser entre eux, jusqu'à que leur totalité constitue une réalité bien ordonnée et bien disposée.

A- Le bonheur consiste à s’adonner à tous les plaisirs (Calliclès)

B- Le bonheur consiste dans la tempérance (Socrate)

(vertu caractéristique du sage, consistant à avoir une attitude correcte, mesurée, modérée, face aux désirs, plaisirs, passions)

2. (7 à 27) Réponse : celui qui règle sa conduite selon la raison, qui ne fait donc pas ce qu'il veut, qui se refuse certains désirs ou plaisirs, est un lâche. Il n'est pas libre, mais esclave (a besoin d'un maître). N'a pas le courage d'assumer ses passions.

La vie la meilleure est la vie, non pas conforme à la raison, aux lois, aux conventions, mais à la nature.

Cf. "juste naturel" = nature réfère ici, non à la morale mais à la puissance, la force qui caractérise les êtres naturels

Lois = synonyme seulement de contrainte, de soumission; on ne peut être libre en obéissant à des lois

Impératif moral : fais tout ce qui te fais plaisir. Alors tu seras libre et heureux.

4. Réponse : Cet état que Socrate appelle le bonheur, c'est le malheur car c'est une vie de pierre ou de cadavre; aucune satisfaction dans le repos (l.33)

Cf. aussi 62-65 : homme tempérant, qui ne se laisse pas aller à tous ses plaisirs, n'a plus aucun plaisir, et donc, ne ressent plus rien. C'est une vie de pierre ou de cadavre que nous loue Socrate! -Qui souhaiterait une vie dans laquelle on n'ait aucune expérience agréable?

1. (1 à 6) Thèse : la vie bonne, qui mérite vraiment d'être choisie, est une vie dans laquelle on se "commande à soi-même". Ie : tout comme dans la cité on doit obéir aux lois, dans la conduite de la vie, on doit obéir à la raison. Il ne faut pas se laisser aller à tous ses désirs et passions, mais les réprimer. C'est pour cela que les lois, morales ou politiques, existent.

3. (28-88) Critique : la thèse de Calliclès est auto-contradictoire, car elle contredit la définition même du bonheur (repos, tranquillité, ne manquer de rien) (28-32).

En effet, cf. deux métaphores ( passoire-35-46- et tonneaux percés, 48-61) : l'homme de plaisir est insatiable et jamais satisfait, il ressemble à un tonneau percé : comment donc pourrait-il être heureux s'il n'est jamais satisfait?

la vie que nous propose Calliclès est une vie dans laquelle on est condamné à manquer de tout sans arrêt : Calliclès ne sera jamais heureux (ni à la limite personne); en effet

-le désir est manque;

-le manque est souffrance car je manque toujours de ce que je désire;

-or je ne désire jamais ce que j'ai puisque le désir est manque;

D'où le "cercle du manque" : tantôt je désire ce que je n'ai pas, et j'en souffre; tantôt j'ai ce que dès lors je ne désire plus; On désire ce qu'on n'a pas, donc on ne désire plus ce qu'on a -qu'on désirera à nouveau si on le perd.

=Vie d'insatisfaction, car le désir engendre le désir; vie où on s'échappe à soi-même, où on souffre (cf. 66-67 : tout s'en va tout le temps)

La vie où on se gratte tout le temps (73-81) = renvoie au fait que c'est une vie d'agitation incessante. Pas de tranquillité